El feminismo radical es una corriente feminista que surge en Estados Unidos a finales de los años 60 y continúa en la década de los 70 que sostiene que la raíz de la desigualdad social en todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido el patriarcado, la dominación del varón sobre la mujer. Esta corriente se centra en las relaciones de poder que se organizan en la sociedad, construyendo la supremacía masculina, entre otras cuestiones debido al papel reproductivo del hombre y la mujer. Se denomina feminismo radical porque se propone buscar la raíz de la dominación.

Las radicales identificaron como centros de la dominación patriarcal esferas de la vida que hasta entonces se consideraban “privadas”. A ellas corresponde el mérito de haber revolucionado la teoría política al analizar las relaciones de poder que estructuran la familia y la sexualidad; lo sintetizaron en un slogan: lo personal es político. Consideraban que todos los varones y no sólo una élite, recibían beneficios económicos, sexuales y psicológicos del sistema patriarcal, pero en general acentuaban la dimensión psicológica de la opresión. Así lo refleja el manifiesto fundacional de las New York Radical Feminist (1969), Politics of the Ego, donde se afirma: Pensamos que el fin de la dominación masculina es obtener satisfacción psicológica para su ego, y que sólo secundariamente esto se manifiesta en las relaciones económicas.

Las radicales tomaron distancia de los movimientos de izquierdas de los años sesenta, que vinculaban el feminismo al socialismo y la democracia, para extender la lucha contra el patriarcado de lo económico y público a lo social y privado. De esta corriente han derivado, entre otras, el feminismo cultural.

Marco Teórico
El feminismo radical hace hincapié en las relaciones de opresión entre los sexos.

El marco teórico del feminismo radical fue inspirado por dos obras fundamentales publicadas en 1970: Política Sexual, de Kate Millet y La dialéctica de la sexualidad, de Sulamith Firestone, obras que acuñaron conceptos fundamentales para el análisis feminista posterior, como patriarcado, género y casta sexual.

“Armadas de las herramientas teóricas del marxismo, el psicoanálisis y el anticolonialismo, estas obras acuñaron conceptos fundamentales para el análisis feminista como el de patriarcado, género y casta sexual. El patriarcado se define como un sistema de dominación sexual que se concibe, además, como el sistema básico de dominación sobre el que se levanta el resto de las dominaciones, como la de clase y raza. El género expresa la construcción social de la feminidad y la casta sexual alude a la común experiencia de opresión vivida por todas las mujeres” señala la filósofa y teórica feminista Ana de Miguel.

Ambas autoras además de su producción teórica también tuvieron una activa participación en los diversos movimientos de mujeres, algo muy frecuente entre las feministas radicales. En ese sentido Kathleen Barry escribe que “la teoría feminista radical es el producto de una comunidad de feministas y surge de la interacción de teoría y praxis (…) Si bien hay diferencias entre nuestras diversas perspectivas teóricas, hay una cosa en la que todas estamos de acuerdo: el poder colectivo e individual del patriarcado (…) es el fundamento de la subordinación de las mujeres”.

Muchas mujeres que formaban parte de los movimientos de emancipación que surgieron en esos años se sintieron decepcionadas por el papel al que estaban relegadas y decidieron organizarse. Así, la primera decisión política del feminismo radical fue la separación de los varones y la constitución del Movimiento de Liberación de la Mujer.
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Ahora bien, por otro lado nos encontramos con el feminismo liberal o feminismo pro-derechos (institucional) que es una forma individualista de teoría feminista centrada en la capacidad de las mujeres para mantener su igualdad a través de sus propias acciones y decisiones individuales. Las feministas liberales argumentan que la sociedad tiene la falsa creencia de que las mujeres son, por naturaleza, menos capaces que los hombres intelectual y físicamente, por lo tanto, tienden a discriminar a las mujeres en la academia, el foro y el mercado. Las feministas liberales creen que “la subordinación femenina se basa en un conjunto de restricciones culturales y legales que bloquean su entrada y el éxito en el llamado espacio público”. Sin embargo, son capaces de sobreponer las decisiones individuales al concepto del bien común.

Como dice Ana de Miguel, el feminismo liberal se caracteriza por definir la situación de las mujeres como una de desigualdad -y no de opresión y explotación- y por postular la reforma del sistema hasta lograr la igualdad entre los sexos. Las liberales comenzaron definiendo el problema principal de las mujeres como su exclusión de la esfera pública, y propugnaban reformas relacionadas con la inclusión de las mismas en el mercado laboral. También desde el principio tuvieron una sección destinada a formar y promover a las mujeres para ocupar puestos públicos. Pero bien pronto, la influencia del feminismo radical empujó a las más jóvenes hacia la izquierda. Ante el malestar y el miedo a los sectores más conservadores, Así, terminaron abrazando la tesis de lo personal es político -cuando Friedan había llegado a quejarse de que las radicales convertían la lucha política en una “guerra de dormitorio”- y la organización de grupos de autoconciencia, dos estandartes básicos del feminismo radical y que inicialmente rechazaban. Más tarde, con el declive del feminismo radical en Estados Unidos, el reciclado “feminismo liberal” cobró un importante protagonismo hasta haber llegado a convertirse, a juicio de Echols, “en la voz del feminismo como movimiento político”.

Y es ahí donde surgen las grandes contradicciones del feminismo que se vienen arrastrando históricamente y que resultan irreconciliables por cuestiones teóricas, pero también de principios, como sucede con la explotación de la prostitución, la pornografía, el turismo sexual v.s. “trabajo sexual”. O bien el estupro, la violación sexual infantil, la explotación sexual infantil, la pedofilia y la pederastia o la edad mínima para el matrimonio y el embarazo adolescentes v.s. el derecho de las niñas y jóvenes de decidir sobre su sexualidad y su reproducción con una triste o nula educación sexual o frente a expresiones patriarcales de violencia sexual extrema. También, sumamos a estas contradicciones, los vientres de alquiler o la explotación reproductiva de las mujeres, generalmente de las más vulnerables.

Justo ahí cobra actualidad nuevamente el feminismo radical que enarbola las banderas de la abolición de las formas extremas de explotación de las mujeres y las niñas, la trata, el feminicidio, la explotación de la prostitución, la pornografía como la pedagogía de la prostitución, como dice Rosa Cobo, el secuestro, el turismo sexual, la violación de niñas y niños, el embarazo adolescente y el matrimonio infantil o pago de la novia y los vientres de alquiler, todas actividades que refuerzan el poder patriarcal sobre el control de los cuerpos, la vida y la sexualidad de las mujeres y las niñas.

Ni la justicia, ni las leyes, ni los usos y costumbres patriarcales le hacen justicia a las mujeres y mucho menos cuando sale a colación el tema del consentimiento, aún de las niñas y los niños.

Mtra. Teresa C. Ulloa Ziáurriz
Directora de la Coalición Regional contra el Tráfico de Mujeres y Niñas en América Latina y el Caribe (CATWLAC por sus siglas en inglés).
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